对于罗马而言，所谓古典就是古希腊，古典主义就是从古希腊精神文明中汲取营养，以求发展新的文艺。

罗马对古希腊文化的接受是循序渐进的。古希腊的奴隶制于公元前5世纪伯里克利执政期间达到鼎盛。公元前3世纪，马其顿的亚历山大东征使希腊文化与东方文化相互交融，而在亚历山大死后，他的帝国很快瓦解。这也就是希腊化阶段。公元前3世纪中叶到前2世纪中叶，罗马通过布匿战争与马其顿战争多次侵略扩张，与战争同步的大庄园制的形成和大量奴隶的获得很快使它的奴隶制达到鼎盛，也就是它共和时代的中期。在布匿战争中，罗马夺取了原属希腊的西西里岛，希腊文化开始在罗马广泛传播。随着阶级矛盾和统治阶级内部矛盾愈演愈烈，经过西西里岛奴隶起义、斯巴达起义和共和派及元首政治派的战争，共和制度逐渐解体。公元前30年奥古斯都屋大维战胜共和派军队，建立元首政治的统治，罗马进入帝国时代。在这个过程中，学术枢纽由雅典转移到亚历山大理亚（马其顿东征），后转移到罗马（罗马征服）。

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希腊文化可以以公元前5世纪作为一个分界。此前可以称为荷马时代，荷马的两部史诗《伊利亚特》和《奥德赛》是最为珍贵的文化遗产。此后，随着城邦制的繁荣，三大悲剧诗人埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇德斯和喜剧诗人阿里斯托芬的创作相继出现。在一定数量的文艺作品和一定时间的历史的积累下，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德的文艺理论和哲学思想相继出现，达到古希腊的高峰。希腊化时期罗马有一系列受到希腊文化影响的文学创作，罗马的第一位诗人就是被俘虏的希腊奴隶。罗马内乱时，政治斗争激烈，雄辩术和散文得以发展，西塞罗是其中的佼佼者。奥古斯都时期社会安定，是罗马文艺的“黄金时代”，出现了维吉尔、贺拉斯和奥赛德三位重要作家。

古希腊的学术思想呈现一种消极的态度，与柏拉图、亚里士多德那种包纳社会万象、直指理想世界的思想家不同，亚历山大理亚的学者多是文法学家、语言学家、训诂学家（呃呃什么经学）。这种消极的态度直接影响了罗马的学术，这时流行的三种哲学都与古希腊渊源深厚（见希腊化时期的哲学）。在文学上，再没有气魄宏伟的史诗，取而代之新喜剧、讽刺诗、抒情诗等小型文艺形式。作品中弥漫着轻佻、纤细、感伤情调的颓废风格。屋大维一方面出于歌功颂德的需要，另一方面出于改善这种现状的要求，通过亲信梅塞纳斯豢养了一批文人，譬如贺拉斯。在宫廷诗人之外，还有一批被压迫的异族知识分子，譬如朗基努斯。他们提出了这一时期的文艺理论。

贺拉斯（前62-公元8年），作为共和派参战失败后逃回意大利，因写诗才能受到注意前30年代中期，得到一所恩赐的庄园，从此转为支持帝制，成为奥古斯都的宫廷诗人。他的文艺思想受到亚里士多德的影响，以古希腊为典范，结合罗马的社会要求和自己的创作体会，通过给皮索父子写信的方式，提出罗马帝国的文艺法则。

首先是古典主义，也就是罗马要取法古希腊的文艺。他提出文艺摹仿古典，主要是从题材、选裁、布局等创作方法而言，而在内容上，则要创新，新在表现当时罗马奴隶主上流社会人物的军功伟业和高贵性。古典主义的摹仿与创新似乎有矛盾之处，但它不过是把学习古典作为前提，要将当时的艺术提升到与古希腊艺术相媲美的程度。古典在以古典为法，而不是复古。

古典主义显然有这样一个前提，即古典的比当下的要更好，要选择好的去学习，所以要取法古典，“好”是一个判断，判断是一种基于感受和思考的理性行为，因而贺拉斯的文艺思想具有理性主义倾向。然而，这里的理性建立在知识经验的基础上，于是，受当时的社会背景所限，它的合理尤其是合罗马奴隶主贵族的情理。具体地说，诗人要从古希腊思想里得到一种“习俗”（我的理解），譬如元老的职责、将领的知识、对朋友合国家的责任感等等。既然这种道德和思想与罗马帝国社会息息相关，那么，对于一个诗人而言，苦学和训练比天才更重要，因为他可以从书中增进理性修养，从生活中增进对材料的熟悉。如同亚里士多德，他把艺术看作对人的生活的摹仿。当然，这里的理性并不是一个纯粹的概念，他是作家主体思想、道德、知识经验等的综合。这里的判断力是一种综合判断力，包含认识判断、道德判断和审美判断（真善美，善的理念也是综合，那么这个判断力是不是可以作为桥梁）。从这里可以见到，贺拉斯关注到作家主体，把重心从被摹仿的生活转移到判断然后摹仿的主体身上，从客体转到了认识问题，这是很有意义的。

古典主义和理性从大的方面为罗马文艺立下法规，与此同时，在具体的创作上，贺拉斯也给出了一些指导原则，总结地来说，就是“合式”。“合式”的提出是针对当时的一些胡乱拼凑的创作而言的（假如《格尔尼卡》在那时候被画出，便是被批评的对象了），与亚里士多德说艺术是有机整体的意思有相近之处。“合式”的一系列规则在现今看来有些老生常谈。1.对于人物的性格，新的人物性格要与年龄相符；再现古代作品的人物，则要写人们熟知的性格特征。这是一种类型化理论，另外，人物性格“必须从头到尾要一致，不可自相矛盾”。2.人物的语言要符合经验，也就是身份和遭遇，词语和表情也要相协调，也就是说人的内部要和谐。3.结构要有一致性、整体性，这里关注了局部细节的协调和整体的效果。4.区分了优雅和粗鄙的语言、严肃和庸俗的情节，要求雅语言和描写罗马高贵奴隶主业绩的内容。

贺拉斯所主张的诗人主体的判断综合了审美判断和道德判断，这也就把文艺的审美作用和认识教育作用联系起来。他主张“寓教于乐”，但乐只是教的手段，文艺只是工具，主题先行，也就有了概念化、公式化的弊端。政治控制文艺所创造的作品往往不讨人喜，这在某些特殊时代的文艺作品中有所体现。

古典主义在17世纪被法国路易十四的宫廷诗人布瓦洛继承发扬，形成新古典主义。不过，古典主义中作家个人的理性判断在新古典主义中被封建的理性判断所取代，它的一系列弊端对文艺造成了不良影响。

《论崇高》的实际作者至今不知，出于西方习惯将其作为朗吉努斯。（其中提到的作品都是1世纪以前的，而朗吉努斯则是3世纪的，期间有空白）10世纪才被发现，已不全。可见，古典思想的流传与典籍的散佚留存情况密切相关。为何是（这样的）柏拉图和亚里士多德、为何是（这样的）《诗经》，都是值得研究的问题。

与贺拉斯不同，《论崇高》向古希腊看齐，是为了批判罗马当时的文艺。这主要有两个原因。其一，奥古斯都去世以后，文艺逐渐颓废，罗马文艺进入“白银时代”。其二，朗吉努斯是被压迫的异族分子，物质受到限制或许使他对罗马怀有敌视心理，不得庇护的同时，他的思想和视野也远离了宫廷的钳制，更为自由。

他提出了“崇高”的概念。崇高是一种审美感受，它包含诸如伟大、庄严等一系列特征。具体而言，崇高在情感上带来的不是熨帖，而是激荡；它不容读者的判断，就会被读者接受，因为符合人超越现实和自我的本质要求，一旦读了，“好像我们自己开创了我们所读到的思想”，于是产生共鸣；它具有广泛性和永久性，占住回忆，为“大家”永远喜爱。“崇高”是一个审美感受与读者接受的概念，把关注点从“判断”的创作主体转移到接受主体身上，是一个突破。就超越判断而言，它是非理性的，就共鸣的解释而言，它又具有理性的成分，这里存在着辩证关系。

崇高有五个来源：庄严伟大的思想，强烈而激动的情感，藻饰的技术，高雅的措辞，结构的堂皇卓越。前两者是天才，后三者可以从训练中获得。崇高是天才和训练结合的结果，这又把关注点从作品转移到了作者身上。

对于具体的创作指导，一方面，朗吉努斯要诗人确立伟大的目标，横向上做大自然的竞赛者，纵向上做过去伟大创作者的竞赛者（立志高远）。要实现这个目标，就要创造出崇高的意象，也叫心象。它不是单纯客观形象的复制，而要体现思想情感，要运用想象，想象要以现实事物为起点，但也在“灵感和热情的感发下进行”，通过想象而成的意象可以引发读者的想象。艺术想象的问题在此首次被提出来。

在天赋之外，他还强调天才是社会环境的产物（鲁迅，天才的土壤），这主要是指社会政治制度和社会风气两方面。实际上，他的矛头直指罗马的奴隶主专制制度和腐朽环境，是一种反拨，体现了人本主义思想。此外，理论的关注由客体特征转向主体情感，突破了当时流行的摹仿说，肯定人的思维和想象，为浪漫主义文艺理论的发展奠定了基础。

普罗提诺是古罗马向中世纪时的哲学家，他的美学思想基于“流溢说”（见希腊化时期的哲学）。他主要借鉴东方宗教神秘主义，修正发展了柏拉图的美学思想。物质因与神对立不能回归，而人生的目的就是要摆脱物质束缚，回到神的真善美统一境界。这就有了禁欲主义的意思。在普罗提诺看来，艺术理论和美学理论基本等同，前者是后者的延伸和补充。

他把美分为此岸世界的美和彼岸世界的美，此岸的美分有了神的美的理念、流溢了神的光辉。他批评古希腊有关比例、对称的和谐之美的观点。否则如何解释单纯的日光、黄金是美的？（？过于强烈也不好，恰恰得适度）又没有比例变化的脸有时美有时不美呢？（？a审美对象不是脸，脸是现象b光线、角度的微妙差别。话说视角是主观还是客观？）总之，理念流溢到一个东西，就使它的各部分成一个整一体。

普罗提诺把艺术和艺术品分开。艺术是美，艺术品不是，艺术品被流溢。艺术家创造艺术品，不创造艺术，他只是“参与艺术的创作”，代神创造。实际上，艺术是先验的艺术，是艺术创造了艺术家。

要认识美，一方面靠感官，但只有心灵和理性才能把握美的本质。所以，对美的观看和观照不是一回事。观照是凭分有美的理念的心灵。要达到“审美观照”，就要“收心内视”，“抛开用肉眼去看”，美在灵魂内部，要观照美，心灵就要先美，也就要抛却尘世物质的羁绊和肉体的享受，这就有了禁欲主义和“出世”色彩。观照的结果是一种与神契合的迷狂，也就是幸福，达不到审美观照的人则是不幸的，无论他获得过怎样强大的权势。

普罗提诺接受了柏拉图的唯心主义摹仿论，但他对摹仿艺术予以肯定。因为艺术摹仿自然，除了外形，以其理念为立意，于是它来自自然，但也通过了理念，可以补充自然之不足。

在普罗提诺神秘主义的“太一”理论之外，他对“审美观照”和艺术本质的关注都颇具启发性。其中，审美观照和老子的虚静似有相近之处。